유물론
유물론(한자: 唯物論, 영어: Materialism)은 만물의 근원을 물질로 보는 세계관을 말한다.
개요
유물론에서 세계의 근원은 물질이며, 정신은 물질의 작용, 그 산물이라고 간주한다.
철학의 근본문제에서 제(諸) 존재자에 선차하는 것을 물질로 보느냐, 의식으로 보느냐에 따라 근원적인 세계관이 나누어진다. 모든 유물론적 세계관은 관념론적 세계관의 근본 경향이다.[1]
일반적으로 유물론은 어떠한 한 사회적 토대의 측면에서 볼 때, 사회적 진보와 과학적 진보의 담당자 역할을 하는 사회 계급 및 계층과 긴밀하게 연관되어 있다. 이론적 내용의 측면에서 보자면, 유물론은 당대의 모든 개별 과학의 수준을 반영한다. 유물론은 항상 세계 즉 자연, 사회, 인간을 초자연적(비물질적) 존재나 원인의 도움을 빌지 않고 설명하려고 시도하며, 따라서 뚜렷하게 반(反)사변적이고 무신론적이다.[2]
역사적으로 유물론적 사고는 철학 일반과 함께 등장하였다. 즉, 유물론적 사고는 모든 존재자를 초자연적인 원인으로부터 환상적으로 도출해 내는 신학적, 종교적 세계 해명에 반대하여, 세계를 그 자체로부터 파악하고 세계를 그의 고유한 근본적 요소(Urelemente)로부터 이끌어 내려는 시도로서 등장하였던 것이다. 유물론적 세계관은 고대 인도, 중국, 소아시아, 이집트 등 다양한 지역에서 나름대로의 철학적 기반을 갖추고 생겨났으며, 대개 상승하는 계급의 이해를 대변하는 사상의 세계관으로 되었다.
18세기 중엽 물리학과 생물학의 전면적인 발달에 의해 유물론적 세계관은 크게 발전하였다. K. 마르크스와 F. 엥겔스는 기존 유물론의 기계론적 한계를 변증법적으로 극복하여 유물 변증법을 창안하였다. 유물 변증법은 오늘날까지 전 세계 진보적인 계급·계층의 철학적 입장으로 되고 있다.
대립되는 세계관
유물론적 세계관에 대립되는 세계관은 관념론적 세계관이다.
간혹, 유물론은 유심론(唯心論)과 대립되는 사조로 여겨진다. 유심론의 어원인 ‘mental’은 세계 전체를 아우르는 관념 또는 섭리로서의 정신이 아니라 인간의 심리적 작용을 의미한다. 즉, 유물론이 유심론과 대립되는 것으로 간주하는 것은 인간 행동의 규범 및 자연·사회·인간 전반에 대한 견해의 통일적 체계로서 세계관이 아니라, 인식 이론 영역 체계에서만 합당한 것이다.[3]
종류
유물론은 논리적인 개념인 동시에 역사적인 개념으로, 사회 진보에 상응하여 발전해 온 세계관이다. 따라서 각 시대에서 등장한 유물론 사상은 그 내용이 서로에 대해 상이하며, 그 전체적 내용에서 현대의 과학 수준에 조응하지 못 하는 경우가 일반적이다. 오늘날의 유물 변증법은 근대에 들어 형성된 것이다.
자연발생적 유물론
고대 시기 유물론은 자연발생적이었으며, 당시의 생산력과 과학 발전 수준에 조응하여 탄생하였기에 오늘날의 과학적 성과와 일치하지 않는 수많은 견해가 포함되어 있다. 자연발생적 유물론은 어떠한 경향은 변증법적이었으며, 어떠한 경향은 형이상학적이었다. 서구 철학에서 일반적으로 처음 언급되는 밀레토스의 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 헤라클레이토스 등은 모두 자연발생적 유물론자였다.
최초의 자연발생적 유물론은 고대 이집트, 바빌로니아 지역에서 형성되었다. 역사가이자 사상사가인 플루타르코스가 언급한 것처럼, 유명한 그리스 철학자 탈레스가 주장한 "만물의 근원은 물(水)이다"라는 사상은 이집트에서 등장한 것이다.[4]
고대 인도 역시 매우 빠른 시기에 자연발생적 유물론이 등장하였는데, 엠페도클레스를 포함한 여러 그리스 사상가들이 전개한 네 가지 원소설(元素說)의 기원으로 추정된다. 고대 갠지스 강 유역에서 노예제 사회로 존립한 수많은 도시국가 사이에서 융성한 브라만교와의 사상 투쟁에서 발전한 유물론은 이미 《베다》에서 그 맹아를 드러내고 있다.[5]
형이상학적 유물론
형이상학적 유물론은 물질을 모순적 대립항 사이의 무한한 운동으로 간주하지 않는 모든 유물론 경향을 일컫는다.
자연발생적 유물론자인 아낙시만드로스의 물질 개념은 무한자(apeiron)였다. 그의 사상 체계에서 무한자는 부단히 존재자를 산출하는 것으로 되었으나, 그는 그것을 무한한 운동을 통해 정립하지 않고, 어둠으로 흩어진 존재자의 힘을 다시 흡수하여 다시 존재자를 산출하는 형이상학적 동자(動者)로 간주하였다.
아리스토텔레스[6]가 전개한 질료형상설에서 질료 개념은 형이상학적 유물론의 물질 개념과 맞닿아있다. 이러한 형이상학적 물질 개념은 기원후 5세기 그리스 지역에서 그리스도교에 의해 대규모 사상사적 반동이 전개되기 전까지, 이탈리아를 포함한 남유럽 지역에서 강력한 영향력을 끼쳤다.
형이상학적 물질 개념을 받아들인 유물론적 경향은 노예제 사멸기부터 변증법적 개념을 부분적으로 혼재한 상태로 존재하였다. 대표적으로, 헬레니즘 시기 스토아학파의 섭리 또는 세계 이치(logos) 개념은 형이상학적이면서도, 부단히 운동하며 모든 존재자(양태라고 일컬어지는)를 생성하고 소멸하는 원리이자 물질적 존재로 이해되고 있다.
아랍 사상가 아베로에스는 아리스토텔레스의 질료형상설을 계승·발전[7]하여 그것의 유물론적 성격을 강화하였다. 그러나, 아베로에스가 전개한 물질 개념은 운동하지 않는 정태적 개념, 즉 형이상학적 개념이었다.
B. 텔레시오, G. 브루노 등 근세기 초에 활동한 사상가들이 전개한 물질 개념은 아낙시만드로스의 무한자 개념을 계승한 것으로, 형이상학적 내용이었다. 두 사상가에 영향을 받은 B. 스피노자 역시 형이상학적 유물론자로 간주된다.
기계적 유물론
변증법적 유물론
참고 문헌
- 소비에트과학아카데미 철학연구소, 이을호 편역 (1988), ≪세계철학사≫, 제1권, 중원문화.
- 한국 철학사상연구회 편 (1989), ≪철학대사전≫, 동녘.
- M. Bernal, 오흥식 역 (2006), ≪블랙 아테나≫, 제1권, 소나무.
